राजतन्त्रको अवसानबाट संस्कृतिको क्षेत्रमा पर्ने प्रभावहरु
(समालोचक निनु चापागाईं संस्कृतिका शास्त्रीयदेखि आधुनिक अवधारणासम्मका ब्याख्याता हुन् । नेपालमा शाहवंशीय राजतन्त्र पृथ्वीनारायण शाहले गोरखाबाट आई काठमाडौं उपत्यकालगायत पूर्व र पश्चिमका बिभिन्न सानासाना राज्यहरुलाई आफ्नो राज्यमा जोडेपछि सुरु भएको थियो । राजतन्त्र सामन्तवादको प्रतिनिधि राज्यव्यवस्था हो । पृथ्वीनारायण शाहले आफ्नो मौजा विस्तारको क्रममा नै आजको नेपालको आकार सिर्जना हुन सुरु भएको हो । अहिलेको नेपाल राज्य बन्नुभन्दा पहिले पनि यहाँ सामन्ती शासन व्यवस्था, अर्थव्यवस्था र संस्कृति विद्यमान थिए । झण्डै २ सय ५० वर्षसम्म चलेको शाहवंशीय सामन्ती राजतन्त्रले राजनीति, अर्थव्यवस्था र संस्कृतिमा सामन्तवादलाई अझ मजबुत बनायो । तर, गणतन्त्र आइसकेको अहिलेको अवस्थामा अब ती कुराहरुमा परिवर्तन आएको छ र यो क्रम जारी रहनेवाला छ । मुख्यतः संस्कृतिको क्षेत्रमा यो कुन रुप र गतिमा परिवर्तन हुन्छ त ? यस विषयमा समालोचक निनु चापागाईंले मूल्याङ्कन मासिकको पूर्णाङ्क १६२ मा आफ्नो बिचार प्रस्तुत गर्नुभएको थियो । त्यही बिचार अहिले पनि सान्दर्भिक भएकोले झण्डै दश वर्षपछाडि त्यस बिचार रचनालाई समय सन्दर्भमा केही परिमार्जित गरी यहाँ प्रस्तुत गरिन्छ ।– सम्पादक)
राजालाई राज्यको पर्याय मानेर हिजो राजाले गर्ने गरेका कामहरु गरी सामन्ती संस्कृतिलाई अवलम्बन गर्नेहरु नेपाली समाजमा अहिले पनि विद्यमान छन् ।
लगभग सोह्र सय वर्षअघिदेखि नेपाली समाजमा जरा गाडेर बसेको वंशानुगत राजतन्त्र ढलेको छ । नेपालको सन्दर्भमा राजतन्त्र आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक तथा सांस्कृतिक विकास वा प्रगतिमा एउटा मुख्य बाधक तत्वका रुपमा विद्यमान थियो । यसको अन्त हुनु भनेको निश्चय नै नेपालको आर्थिक सामाजिक, राजनीतिक एवं सांस्कृतिक विकासको मार्गमा रहेको बाधा व्यवधान हट्नु हो । हामी सबैलाई थाहा नै छ, राजतन्त्र वास्तवमा सामन्तवादको गढ र यसको प्रतिनिधि तथा प्रतीक संस्था हो । त्यसैले यसको अन्तको अर्थ सामन्तवाद अन्तर्गतका चिन्तन, सोच, परम्परा, संस्कृतिको अन्तका लागि मार्ग प्रसस्त हुनु हो । तर, हामीले के कुरा बिर्सनुहुन्न भने सांस्कृतिक रुपान्तरण रातारात हुने कुरा होइन ।
सामन्तवादसितको नेपाली जनताको संघर्ष धेरै अघिदेखि, झन्डै सुगौली सन्धिकै समयदेखि हुँदैआएको छ । यही समयदेखि ने सामन्तवादी संस्कृतिका विरुद्ध पनि संघर्ष चल्दैआएको हो र बुर्जुवा संस्कृतिको जग हाल्ने प्रयास भएको हो । राजतन्त्रको अन्त हुनासाथ नेपाली समाजमा विद्यमान सामन्ती संस्कृति एक्कैचोटि समाप्त हुने होइन, यसका लागि निरन्तरको सांस्कृतिक एवं वैचारिक संघर्ष अनिवार्य हुनेछ । राजतन्त्रको अवसान भए पनि सामन्ती संस्कृतिका संवाहकहरुको अन्त भने भैसकेको छैन । राजाका सांस्कृतिक पक्षहरुलाई यथावत् राख्नुपर्छ भन्नेहरु, राजालाई राज्यको पर्याय मानेर हिजो राजाले गर्ने गरेका कामहरु राज्यप्रमुखका रुपमा गर्नेएहरुलगायत सामन्ती संस्कृतिलाई अवलम्बन गर्नेहरु नेपाली समाजमा अहिले पनि विद्यमान छन् । सामन्ती संस्कृतिको उन्मूलनका निम्ति यस खालका मानिसहरुको चिन्तन र व्यवहार दुवैलाई परास्त गर्नु आवश्यक छ र यसका लागि सांस्कृतिक एवं वैचारिक संघर्ष अनिवार्य छ ।
राजतन्त्रको अन्तले नेपालको राजनैतिक अधिकारको क्षेत्रमा मात्र होइन, संस्कृतिको क्षेत्रमा पनि अति दूरगामी प्रभाव पार्ने छ । सामन्तवादमा राजा कुनै खास जातिको, वंशको, लिङ्गको, धर्मको व्यक्ति मात्र हुन पाउँथ्यो । अब नेपालको राष्ट्रपति बन्न न धर्मको, न वंशको, न जातको, न लिङ्गको कुनैको पनि बन्देज छैन । यो चानचुने कुरो होइन । यो सांस्कृतिक सवाल पनि हो । यसरी हेर्दा संस्कृतिको क्षेत्रमा राजतन्त्रको ढलाइले जीवनका विविध क्षेत्रमा धेरै नै गहिरो प्रभाव पर्ने देखिन्छ ।
यस्तो प्रभाव जीवनशैली, आचरण, चिन्तन, मनोविज्ञान आदिआदिमा पर्ने कुरा पनि प्रस्ट नै छ । यसको अन्त्यको प्रभावस्वरुप अब कतिपय सांस्कृतिक रुपहरुको अस्तित्व नै रहने नै छ । कतिपयमा सुधार आउनेछ र कतिपयमा माथि भनिएजस्तै सामन्ती संस्कृतिको ह्रास र बुर्जुवा संस्कृतिको विकासमा तीव्रता र द्रुतता आउनेछ ।
एकताका काष्ठमण्डपलाई बाह्रथरी थक्क जुजु (टोले राजा वा ठकुरी राजा) राजकुलहरुको थलोका रुपमा मानिन्थ्यो । यट्खा, बटु, लगनजस्ता टोलेराजाहरुको सांस्कृतिक अस्तित्व अहिले पनि एकथरीले मान्दै आएका छन् । काठमाडौं अर्थात् खड्गको आकारमा रहेको सहरको सुरक्षाका लागि बाह्रबाह्र वर्षमा पचलीभैरव र भद्रकालीमा राजाले तिनीहरुसित खड्ग साट्ने परम्परा थियो । अब यो र यस्ता अनावश्यक परम्पराको अन्त हुनु स्वाभाविक छ । यद्यपि माथि भनिएझैं केही संस्कृतिको सुरक्षाका नाममा राष्ट्रप्रमुख वा राष्ट्रपतिले यसलाई निरन्तरता दिने वा अर्कै रुपमा यसलाई मान्यता दिने क्रम अझै जारी छ । यो फट्याईंलाई यहाँ निरन्तरता दिने प्रयत्न नहोला भन्न सकिन्न । तथापि यो राजासित सम्बन्धित प्रथा भएको कारणले यसलाई निरन्तरता दिइनुको कुनै औचित्य छैन । यसलाई अन्त्य गरिनुपर्छ ।
यसरी नै राजाको अनिवार्य उपस्थिति मानिएको मछिन्द्रनाथको जात्रा, भोटोजात्रामा पनि अब राजाको उपस्थिति हुनेछैन । राष्ट्रप्रमुखका नातामा सुरुमा गणतन्त्र आएपछिको तत्कालीन प्रधानमन्त्री गिरिजाप्रसाद कोइरालाले आफ्नो उपस्थिति जनाए । तर, त्यहाँ परम्परागत रुपमा अनिवार्य उपस्थिति चाहिँ राजाको हुन्थ्यो । राजतन्त्रकै अन्त भैसकेको अवस्थामा यसलाई निरन्तरता दिनुको औचित्य देखिँदैन ।
सामन्ती संस्कृतिका पक्षपोषकहरुले जीवित देवी भनेर मान्ने गरेको र राजाहरुको इष्टदेवी कुमारीको चयनमा पनि राजाको संलग्नता अनिवार्य मानिन्छ । सत्तारुढ राजाको चिनासित कुमारीको चिना मिल्नैपर्ने कारणले रजश्वला भएपछि विस्थापित गरिने कुमारीलाई राजा परिवर्तन हुनासाथ विस्थापित गरेर अर्कै कुमारीको चयन गर्ने परम्परा थियो । अब राजाको अस्तित्व नै नभएको अवस्थामा यो परम्पराको अन्त हुनु स्वाभाविक छ ।
इन्द्रजात्रा सम्भवतः नेपालको सबैभन्दा पुरानो जात्रा हो । एकताका एकथरी संस्कृतिविद्हरु इन्द्रलाई देवराज मान्ने गर्दथे । राजालाई इन्द्रको भौतिक प्रतिमूर्तिका रुपमा मानेर हुनुपर्छ, राजाको उपस्थिति वा संलग्नता इन्द्रजात्रामा आवश्यक मानिन्थ्यो । अब यो परम्पराको निरन्तरता पनि अनावश्यक छ ।
बौद्ध धर्मका एकथरी अनुयायीहरुले सम्यक पूजाका रुपमा बौद्ध महिलाले राजाको खुट्टा पखाल्ने र त्यो पानी खाने परम्परा छ । महिलालाई खुट्टाको पानी खुवाउने त्यो निन्दनीय परम्पराको पनि निश्चित रुपमा अन्त हुनेछ ।
हिन्दू धर्मका कट्टर अनुयायीहरुले राजालाई आफ्नो निकटको अभिभावक वा संरक्षक मान्दछन् र राजाहरुको मृत्युमा कपाल काट्ने, श्राद्ध आदिमा राजालाई तर्पण दिने, पिण्ड दिने कार्य अहिले पनि गर्दै आएका छन् । राजाको अतित्व नै नरहेको अवस्थामा यो चलन हट्नु अनिवार्य छ । मान्छेलाई मान्छेको मासु र हाड खुवाउने घृणित काट्टोप्रथाको अस्तित्व अब रहने छैन ।
फुलपाती उत्सवको पनि अब औचित्य छैन । फुलपाती उत्सव विशेषगरी काठमाडौं हनुमान ढोका राजदरबारमा मनाइन्छ । टुँडीखेलमा फुलपाती लिन हनुमानढोकाबाट एउटा सरकारी टोली गोरखा दरबार जाने र पैदल मार्गबाट फुलपाती जमलमा ल्याइपु¥याएपछि त्यहींबाट फुलपाती जुलुस निकाल्ने परम्परा छ । यस जुलुसमा पुरोहित, सरकारी अधिकृत, गुरुजुको पल्टन, अन्य दरबारी कर्मचारी, कलस्यौली आदि सामेल हुन्छन् । यो विशेषतः शाह राजाहरुको परम्परासित संवद्ध छ ।
वसन्त श्रवणको पनि अब अन्त हुनेछ ।
अब तोप—संस्कृति पनि समाप्ति हुनेछ । दशैंको टीका, भाइटीका, जनैपूर्णे आदि अवसरमा राजाले टीका र जनै लगाएपछि तोप पड्काउने प्रचलन हराउने छ । राजाले टीका लगाएपछि मात्र टीका लगाउन खोज्ने प्रथा वा घरमा टीका लगाउनुअघि दलानमा राजाका नाममा टीका टाँस्ने प्रथा रहनेछैन ।
गोर्खाली शासकहरुले आफ्नो शक्तिवृद्धिमा गोरखनाथ वा पशुपतिको भूमिका स्वीकारेअनुरुप श्री पशुपतिनाथले रक्षा गरुन् ! भनेर पशुपतिनाथलाई खुसी पार्नुका साथै नेपालका सम्पूर्ण जनताको मूली र अभिभवाक आफूलाई मानेर नयाँ वर्षदेखि हरेक ठूला चाडपर्वहरुमा दिने गरेका राजाका सम्बोधनहरु अब हामीले सुन्नुपरेन ।
यी समाप्ति भएका र हुने दिशामा रहेका संस्कृतिका केही पक्ष हुन् । अब त्यस्ता सबै कुराहरुमा सुधार आउनेछ, जहाँ, राजा र राजपरिवारलाई वशेष सुविधा, विशेषाधिकार दिइएको थियो र आम नागरिकलाई बन्देज लगाइएको थियो । उदाहरणका रुपमा २०६५ सालको जेठ महिनामा तत्कालीन एमाओवादीका नेताहरु प्रचण्ड र बाबुराम भट्टराईले आम नागरिकलाई निषेध गरिएको गोर्खा दरबारको एउटा कक्षमा प्रवेश गरे । यस्ता अनेकौं घटनाहरु अब सुनिँदै जानेछन् ।
राजा र सामन्तहरुले धर्मलाई सामन्तवादलाई टिकाउने आधारस्तम्भका रुपमा मानेका थिए । राजालाई विष्णुको अवतार मान्ने, ईश्वरको अंश मान्ने र अरु सबैलाई उसको सेवकको रुपमा लिने परिपाटी मात्र त्यहाँ थिएन, धर्म र अध्यात्मवादको प्रचार प्रसार गरेर आमजनतालाई शोषण—उत्पीडन गरिरहने दाउ पनि थियो । तर, अब मानिसले राजतन्त्रको अवसानसँग त्यसमा विचार गर्न थाल्नेछन् । विष्णुको अवतार वा ईश्वरको अंश भए त्यसको अवसान किन भयो ? अब मानिसले अध्यात्मवादमा होइन, भौतिकवादमा विश्वास गर्न थाल्नेछन् । भाग्यवाद र रुढीवादका बारेमा अब तीव्रताका साथ प्रश्न उठ्नेछ । यसको एउटा झल्को हामीले संविधानसभामा सभासदहरुको शपथग्रहणको अवसरमा समेत देख्यौं । पहिलेपहिले सबैले ईश्वरको नाममा शपथ लिइन्थ्यो, अब त्यस्तो रहेन, ईश्वरको नाममा शपथ लिन नचाहनेहरुको लागि पनि आवश्यक व्यहोरा त्यसमा समावेश गरियो । यो भौतिकवादलाई बढावा दिने परिपाटीको थालनी हो । यो बुर्जुवा संस्कृतिको विकासको एउटा लक्षण हो ।
सामन्तवादले मानिसलाई हिजो अन्धविश्वासमा बस्न प्रेरित गरेको थियो । ऊ मानिसहरुसित विश्वास र समर्पणको मात्र आकांक्षा राख्दथ्यो । कसैले पनि तर्क नगरुन्, प्रमाण नखोजून्, बिनापरीक्षण बिनाप्रयोग सबै कुरा अन्धताका साथ शिरोपर गरुन् भन्ने चाहन्थ्यो । अब कुनै कुरालाई स्वीकार्न वा अस्वीकार्न मानिसहरुले तर्क—बुद्धि, प्रमाण, परीक्षण र प्रयोग गर्न थाल्नेछन्, सत्य र तथ्यको आधारमा जोख्न थाल्नेछन् । जीवन जगतलाई विज्ञानका आधारमा बुझ्न थाल्नेछन् अर्थात् तर्क, अनुभव विकास धर्मनिरपेक्षता र सार्वभौमिकतामा आधारित नयाँ मूल्यहरुलाई आत्मसात गर्नेछन् ।
धर्म विज्ञानविरोधी हुन्छ । धर्मले मानिसको स्वतन्त्र एवं वैयक्तिक विचारहरुलाई मान्दैन र मानिसको आफ्नो पृथक अस्मिता स्थापित गर्ने प्रयासलाई महत्व दिँदैन । मानिसलाई तार्किक वा बुद्धिवादी बन्न यसले रोक्तछ । बुद्धिवादी हुनु भने लौकिकता, विज्ञान र सुखसुविधाको आकांक्षालाई स्वीकार्नु हो । यसो गर्नु भनेको भौतिकवादलाई स्वीकार्नु, यथार्थलाई मान्यता दिनु र सत्यको पक्षमा उभिनु हो । राजतन्त्रको अन्तले यसलाई विशेष प्रश्रय दिनेछ । अब कसैले पनि कसैले भनेकै मात्र आधारमा केही कुरालाई पनि मान्नेछैन । भाग्यवाद—रुढीवाद तथा अन्धविश्वासमा तीव्र रुपमा ह्रास आउने बाटो निर्माण भएको छ ।
धर्मनिरपेक्षताको संस्कृतिले अबका दिनहरुमा प्रश्रय पाउनेछ । सामन्तवादविरोधी व्यक्ति आफ्नो सामाजिक व्यवहारमा धर्मनिरपेक्ष हुन्छ । उसले कुनै पनि धार्मिक परम्परालाई स्वीकार गर्दैन । ऊ धार्मिक सत्ताबाट मुक्त हुन्छ । धर्मनिरपेक्षताको वास्तविक अर्थ यही हो । तर, विडम्वनाको कुरो, नेपालमा भने धर्मनिरपेक्षताको अर्थ यसको ठीक उल्टो अर्थात् धर्मप्रति सम्मानभाव प्रदर्शन गरिनुपर्दछ भन्ने अर्थमा लगाउने गरिएको छ । धर्मले हजारौं वर्षदेखि वर्गहरु र वर्णहरुमा विभाजित समाजको आध्यात्मिक कवचको काम गर्दै आएको छ । धर्मले एउटा त्यस्तो सत्यको उपलब्धिको दाबी गर्दछ, जुन बुद्धि, ज्ञानेन्द्रीय र भाषाको सीमाभन्दा पर छ । यसले सन्देहको होइन, विश्वासको माग गर्दछ । यसले स्वतन्त्र विचारको होइन, समर्पणको माग गर्दछ । कुनै पनि व्यक्ति धार्मिक र धर्मनिरपेक्ष एकै पटक भैरहन सक्तैन । कुनै पनि धार्मिक व्यक्ति वा व्यक्तिहरुको समूह सर्व—धर्म समभावको अर्थमा धर्मनिरपेक्ष किन हुन सक्तैन भने धमै मान्ने व्यक्तिको आफ्नै एउटा धर्म हुन्छ र अरु धर्म बिराना हुन्छन् ।
त्यसैले धर्मनिरपेक्षताको धारणा सिधै धर्मको विरोधमा विकसित भएको पाइन्छ । अर्को लोकको कल्पनालाई नकार्नु र यो लोक वा यथार्थलाई यसैका नियमहरुका आधारमा व्याख्या गर्नुलाई इहलोकीकरण (सेक्युलराइजेशन) भनिन्छ । यस अर्थमा धर्मनिरपेक्षता पनि विज्ञान र बुद्धिवादका आधारमा विकसित हुन्छ, यसले अनुभव, तर्क र प्रयोगमाथि जोड दिन्छ र धार्मिक चिन्तनको अबौद्धिक पारलौकिकतालाई निषेध गर्दछ । धर्मनिरपेक्षताले राज्यको एक गुणका रुपमा धर्मलाई व्यक्तिको सरोकार मान्दछ, सामाजिक सम्बन्धहरुबाट धर्मलाई अलग्गयाउँछ र धर्मको आधारमा कसैलाई विशेषाधिकार प्रदान गर्दैन । राज्य र राज्यका प्रमुख व्यक्तिहरु धार्मिक क्रियाकलापबाट स्वतन्त्र हुन्छन् । यसको अर्थ धर्मनिरपेक्ष राज्यले आफ्नो विचारधारा निर्मित र प्रचारित गर्दछ, बुद्धि र तर्कलाई प्रोत्साहन दिन्छ र धार्मिक चेतनाका आग्रहहरुलाई अनुचित बनाउँदै जान्छ । नेपाललाई धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र घोषणा गरिसकेर पनि गिरिजाप्रसाद र रामवरणजस्ता व्यक्तिहरुले ठीक विपरित काम गरे । र, अहिले विद्यादेवी भण्डारीले पनि त्यस्तै संविधानभन्दा विपरित काम गरिरहेछिन् । राजाले हिजो गरेका धार्मिक काममा आज पनि उनीहरु संलग्न रहेका छन् । राजाले गरेका काम हामीले किन नगर्ने ? भन्ने चिन्तन धर्मनिरपेक्ष चिन्तन होइन, सामन्तवादी सोच हो ।
म मात्र जान्दछु, तँ केही जान्दैनस्, त्यसैले मैले भनेको तंैले मान्नैपर्छ भन्ने सोच सामन्तवादी सोच हो । अरुको विचारलाई निषेध गर्ने र आफ्नो विचारलाई जबर्जस्ती थोपर्ने राजतन्त्रको विशेषता हो । बुर्जुवा व्यवस्था यसभन्दा अलिकति फरक छ । त्यसमा बुर्जुवाले सामन्तले झैं ममात्र जान्दछु त्यो लागु गर त भन्दछ, तर यसले तेरो कुरामा छलफल हुन सक्तछ भन्ने समेत मान्दछ । यहाँनिर जबर्जस्ती भए पनि अर्काको कुरो सुन्ने प्रवृत्ति विद्यमान छ । राजतन्त्रको अन्तले यही प्रवृत्तिमा द्रुतता ल्याउनेछ । अब विभिन्न विचारहरु सतहमा पहिलेभन्दा बढी आउनेछन् र बुर्जुवाविरोधी चिन्तन र विचारहरुले पनि ठाउँ पाउनेछन् । यस्तो हुनु भनेको विचार स्वतन्त्रताले प्रश्रय पाउनु हो ।
सामन्तवादको अर्को विशेषता समाजलाई विभिन्न तह र खुड्किलामा विभाजित गरेर तिनलाई असमान र कम सुविधा र मौका दिई सामन्त जमिन्दारले विशेष सुविधा र अवसर हात पार्नु हो । वर्ण व्यवस्था त्यसैको एउटा उल्लेखनीय उदाहरण हो । तर, अब मानिसले वर्ग, वर्ण, जाति, लिङ्ग आदिमा विभाजित गरेर अवसरहरुबाट वञ्चित गर्ने परिपाटीको तीव्रताका साथ विरोध गर्नेछन् र समानताको आन्दोलनलाई अघि बढाउनेछन् ।
एक अर्थमा यसको प्रतिविम्वन हामी अहिलेकै प्रतिनिधिसभामा समेत देख्न पाउँछौं । हिजोसम्म पददलित मानिएका महिलाहरुको तेतीस प्रतिशतको उपस्थिति त्यहाँ छ, दलितहरु आफ्नो जनसंख्याको अनुपातमा पुगेका छन्, त्यसरी नै जनजातिहरु पनि । यो पर्याप्त नहोला, तर हिजोको प्रतिनिधिसभा वा त्यसभन्दा अगाडिको राष्ट्रिय पञ्चायतभन्दा त कता हो कता फरक छ । अब भेदभाव गरिएकाहरुको समानताको आवाजलाई हिजोजस्तो उपेक्षा गर्न सहज छैन । अब दलितहरु, महिलाहरु किसानहरु, ज्यामीहरु, विविध भाषाभाषीहरुको आवाज झन् शक्तिशाली हुनेछ र तिनको संस्कृतिलाई हिजोजस्तो दमनमा राख्न सकिनेछैन ।
सेना र प्रहरीको सुरक्षामा रहेको सामन्तवादको गढ, विष्णुको अवतार भनेर आफूलाई दावी गर्ने राजालाई पनि जनता संगठित भए परास्त गर्न सकिने रहेछ भन्ने मनोविज्ञान र चेतनाले पिँधमा रहेका वर्ग, वर्ण, जाति र लिङ्गका जनसमुदायलाई स्वतन्त्रता र समानताको स्वाभिमानको आन्दोलनमा संगठित हुन (भ्रातृत्वको सम्बन्ध विकसित गर्न) सक्रिय हुन र आफ्नोे आवाजलाई मूर्त पार्न अझ बढी प्रेरणा दिनेछ भने यसले सामन्ती शासक वर्गको मनोविज्ञानमा, अहंकारमा क्षति पु¥याउनेछ । अब रक्त, कुल र हैकमका आधारमा मानिसका विचारलाई, आग्रहलाई सुन्ने परिपाटीको सट्टामा टाठाबाठाहरुको, बुद्धिविवेकको कुरा सुन्ने र लागु गर्ने चलनमा तीव्रता आउनेछ । घरको, परिवारको, गाउँको मूली वा मुखियाका आधारमा तिनले भनेका कुरालाई अब मान्यता दिइने छैन । सोचमा धेरै ठूलोे परिवर्तन आउनेछ । यसले जीवनशैलीमा मात्र होइन, दैनिक घरायसी व्यवहारमा समेत असर पार्नेछ ।
यदि ईश्वर छ भने मनुष्य स्वतन्त्र छैन भन्ने फ्रान्सेली साहित्यकार एवं दार्शनिक सात्र्रको भनाइ थियो । यो भनाइ किन एकदमै सही छ भने ईश्वरवादीहरुका अनुसार मानिसको आदि र अन्तको सम्पूर्ण कार्यक्रम ईश्वरले निर्धारण गरेको हुन्छ ।
राजतन्त्रको अन्त भएको अबको नेपालमा यही स्वतन्त्र मानिसको मानवतावादी संस्कृतिले बढी प्रश्रय पाउनेछ । ईश्वर वा कुनै अदृश्य शक्तिलाई होइन, मानिसलाई संसारको सर्वोत्तम प्राणीका रुपमा उच्चतम् मूल्य दिने र मानिसको स्वतन्त्रता र उसको चौतर्र्फी विकासको धारणालाई पक्षपोषण गर्ने चिन्तनलाई हामी मानवतावाद भन्दछौं । सब थोक मानिसको नाममा र मानिसको हितमा भन्ने यसको मुख्य आशय रहने गरेको छ ।
मानवगरिमा तथा मानवअधिकारहरुको सम्मान, व्यक्तिको आदर, मानवकल्याण मानिसको सर्वतोमुखी विकास, मानिसका लागि आवश्यक पर्ने सामाजिक जीवनका परिस्थितिहरुको निर्माणप्रति विश्वास राख्ने र त्यसका निम्ति चासो र चिन्ता व्यक्त गर्ने विचारहरुको समष्टि नै मानवतावाद हो । मानवतावाद सबै खालका मतान्धता, निग्रहवाद, असहिष्णुता, अरुका विचारहरु र ज्ञानलाई सम्मान नगर्ने भावनाका विरुद्ध छ । वैयक्तिक स्वतन्त्रताको उद्घोषण, धार्मिक व्यक्तित्ववादको विरोध, आनन्दानुभूति र लौकिक आवश्यकताको पूर्तिलाई मानवअधिकारका रुपमा स्वीकृति दिनु यसका विशेषता हुन् । स्वतन्त्रता, समानता तथा भातृत्व र आफ्नो स्वाभाविक प्रकृतिलाई स्वतन्त्र रुपबाट विकसित गर्ने मानिसहरुको अधिकारको पक्षपोषण यसले गर्दछ । सारमा मानवतावाद सामन्ती र धार्मिक प्रभावबाट मुक्त संस्कृति हो । अबको नेपालमा विकसित हुने संस्कृति यही किसिमको हुनेछ ।
साहित्यको क्षेत्रमा भाटसाहित्यको रचना सामन्तवादको विशेषता हो । भाटका रुपमै प्रकट नभए तापनि राजतन्त्रको भोगविलास र सामन्तवादको हितअनुकूल आफूलाई र आफ्ना क्रियाकलापलाई सञ्चालित गर्नु पनि सामन्तवाद र राजतन्त्रकै पक्षमा उभिनु हो । नेपालमा माधव घिमिरेलगायतका तत्कालीन समयमा राजा ज्ञानेन्द्रका क्रियाकलापमा सरसहयोग पुर्याउने, त्यसको विरोध नगर्ने र प्रज्ञा प्रतिष्ठानको संरक्षकत्व राजाले लिनुपर्छ भन्नेहरु यही कित्ताका स्रष्टाहरु हुन् । श्रमजीवी र आम विपन्न जनताका समस्याहरुबाट पर भाग्न निर्माण गरिएका विभिन्न साहित्यिक चिन्तनहरुलाई मान्यता प्रदान गर्ने, साहित्यलाई स्वान्त सुखाय ठान्ने र शास्त्रीयतावादको वरिपरि घुम्ने साहित्यकारहरु वास्तवमै सामन्तवादका पृष्ठपोषक हुन् ।
शास्त्रीयतावाद(classicism) निरंकुशतावादको आरम्भिक कालमा यूरोपेली कलाको विशेषता थियो । थालनीमा यसको अन्तर्वस्तु राष्ट्रिय हितहरुको गुन गाउनु र मानिसका मनोवृत्तिहरुमाथि ध्यान केन्द्रित गर्नु थियो भने पछि गएर दरबारको अभिजाततन्त्रीय संस्कृतिको संकीर्ण वर्गगत स्वरुपलाई प्रश्रय दिनु र खासगरी जनताको जीवनलाई हीन मानेर त्यसलाई पूर्णतः उपेक्षा गर्नु हुनपुगेको थियो । जीवनका व्यवहारिक पाटाहरुको लेखाजोखा गर्न वस्तुगत आन्दोलनलाई निरीक्षण गर्न असफल भएको कारणले शास्त्रीयतावाद समयको भावनाभन्दा पछि पर्दैगयो । शास्त्रीयतावाद क्रमशः पुरानो व्यवस्थाका दृढ समर्थकहरुको झण्डा बन्दै गयो र शास्त्रीयतावादीहरु समाजको परिवर्तनका विरुद्ध अर्थात् सामन्ती सत्ताको रक्षाका निम्ति अरु सबै कुरा स्वीकार गर्न तयार भए । पुरानो व्यवस्थालाई कायम राख्ने शर्तमा उनीहरु आधुनिकताका कतिपय विचारहरुप्रति सम्झौता गर्न पनि तयार भए ।
नेपालका शास्त्रीयतावादका विशिष्ट कवि लेखनाथ पौड्यालको पछिल्लो कृतिमा प्रकट भएका कतिपय आधुनिकजस्ता लाग्ने विचार यही सम्झौतापरस्त चिन्तनका परिणाम हुन् । स्वच्छन्दवाद र यर्थाथवाद यही शास्त्रीयतावादी रचनादृष्टि र विधिका विरुद्ध संघर्षका क्रममा प्रकट भएका हुन् । पहिले सामन्तवाद र पछि पूँजीवाद स्थापना भएपछिको स्थितिमा पनि मानवका लागि ती व्यवस्था उपयुृक्त छैनन् भनेर तिनको आलोचना गर्ने कार्यमा स्वच्छन्दतावादले नेतृत्व लिएको थियो तापनि पछि परिस्थिति यथार्थवादलाई ठाउँ छाड्नुपर्ने परिस्थिति सृजना भयो । साहित्यिक विधि र धाराका हकमा अबको नेपालका पनि यी अभिन्न पक्ष हुनेछन् । नेपालको विविध यथार्थलाई साहित्यमा प्रतिविम्वन गर्नु, कुनै पनि समस्यालाई उत्पीडित नेपाली जनताको दृष्टिबिन्दुबाट हेरेर चित्रण गर्नु सामाजिक सरोकारका विषयलाई प्राथमिकतामा राख्नु यसको विशेषता हुनेछ ।
परजीवी वर्गको विशिष्ट नमुना हो राजतन्त्र । हुक्के, ढोके, पाले, भान्छे, धाइ आदि आदि मानिसहरुलाई शारीरिक श्रममा जोताएर आफू केही नगर्ने कामचोरहरुको नाइकेको पनि नाइके हो राजतन्त्र । त्यसैले यसले श्रम गर्नुलाई घृणाका दृष्टिले हेर्दछ । अब श्रमलाई हेलाँ गर्ने संस्कृतिका विरुद्ध श्रमलाई सम्मान गर्ने, श्रमिकहरुलाई सभ्यता र संस्कृतिको निर्माताका रुपमा हेर्ने संस्कृतिको विकास हुनेछ । हिजो शारीरिक श्रमलाई हेलाँ गर्ने दृष्टिकै आधारमा मानिसहरुलाई छुत अछूतमा विभाजित गर्ने कार्य भएको थियो । अब त्यो घृणित परिपाटीलाई बदल्ने प्रक्रियामा तीव्रता आउनेछ ।
क्षमता, योग्यता, उद्यमशीलता, सच्चरित्रता, सत्यता र इमानदारीका आधारमा मानिसको मूल्यांकन गर्नुको साटो आफ्नो चाकरी र सेवाका भरमा मूल्यांकन गर्ने परिपाटी सामन्तवादी संस्कृतिमा विद्यमान थियो । यो रोगबाट अबको संस्कृति मुक्त हुने प्रक्रियामा अघि बढ्नेछ । विभिन्न किसिमका भ्रष्टाचार, नातावाद, कृपावाद यसैका उपज थिए । अबको संस्कृतिमा तिनलाई ठाउँ दिनु भनेको पुरातनलाई नै निरन्तरता दिनु हो ।
सर्सर्ती आफूलाई लागेका केही कुराहरु यस सन्दर्भमा मैले यहाँ प्रस्तुत गरेको छु । यसमा विशेष छलफल र विचारविमर्श गरेको खण्डमा नौ हामी सही निष्कर्षमा पुग्न सक्नेछौं । त्यसका लागि यो प्रथम प्रयास मात्र हो ।
अन्तमा म के भन्न चाहन्छु भने बुर्जुवा संस्कृतिले मानवतावादी आदर्शहरुको आधार निजी सम्पत्ति र व्यक्तिवादलाई बनाएको कारणले गर्दा यी आदर्श आफ्ना सर्वोत्तम अभिव्यक्तिहरुसम्म मात्र सीमित रहने गरेका छन् । हामी सबैलाई थाहा छ व्यवहारमा विशुद्ध विवेक र विशुद्ध न्यायको शासन बुर्जुवा राज्यको आदर्श कल्पना मात्र हो । समानताको मागलाई खालि राजनीतिक अधिकारसम्म मात्र सीमित गर्नु र व्यक्तिहरुका सामाजिक स्थितिमा विस्तार नगर्नुको परिणाम समाजका लागि हितकर हुँदैन । समानताको सिद्धान्त देखावटी नभएर वास्तविक बनाइनुपर्दछ र सामाजिक तथा आर्थिक क्षेत्रमा समेत क्रियान्वयन गरिनुपर्दछ भन्ने शिक्षा यसले दिएको छ र नयाँ नेपालको संस्कृतिको निर्माणको सन्दर्भमा पनि यसलाई हामीले गम्भीर महत्व दिनुपर्ने हुन्छ । त्यसैगरी वर्गीय विशेषाधिकारहरुको अन्त मात्र होइन स्वयं वर्गभेदकै अन्त आवश्यक छ ।
अनि मात्र समानता र स्वतन्त्रताको व्यवहारमा नै क्रियान्वित हुने अवसर पाउँछन् । जहिलेसम्म प्रत्येक व्यक्ति स्वतन्त्र बन्न सक्तैन, त्यतिखेरसम्म समाज स्वतन्त्र हुन सक्तैन । यसका लागि उत्पादनको पुरानो प्रणालीमा तलदेखि माथिसम्म परिवर्तन हुनु र विशेषतः पुरानो श्रमविभाजनलाई समाप्त पार्नु अनिवार्य हुन्छ । यसका लागि कुनै व्यक्तिले उत्पादक श्रमको आफ्नो अंशलाई अर्कामाथि थोपर्न नपाउने र उत्पादक श्रम मानिसलाई पराधीन बनाउने साधन बन्न नसक्नेगरी उत्पादनलाई संगठित र संयोजित गरिनुपर्दछ । यस्तो भएमा त्यसले हरेक व्यक्तिलाई आफ्ना सम्पूर्ण शारीरिक तथा मानसिक क्षमताहरुको सर्वतोमुखी विकास गर्ने र पूर्ण प्रयोग गर्ने मौका दिन सक्तछ । यसरी श्रम मनुष्यहरुको मुक्तिको हुनेछ भन्ने महान् दार्शनिक फ्रेडरिक एंगेल्सको भनाइ हाम्रा लागि उपयुक्त सन्दर्भ हुन सक्तछ ।
- निनु चापागाईं